体の芯に自然を抱えた私たちが自然を征服しようとする愚かさ

私たちの体の最も深い部分には、私たちにはどうすることもできない自然がある。（「覚醒する心体」）

身体性を問い続ける仏教が、身体性を前提としない一神教よりも本質的である理由がここにある（「阿修羅の呼吸と身体」）。

身体性を前提としない一神教は、世界中から自然の象徴である森を消し、世界中を人の能力によって変えていこうとする。

天然痘を撲滅し、マラリアを撲滅しようとし、遺伝病をなくすことを目論み、臓器移植でも、遺伝子組み合えでもおかまいなしである。

そうしてできあがった世界は、身近な環境から食べ物を得るもできず、気分や天気に合わせて一日の行動を変えることもできない、不毛な世界だ。

森の猟人ピグミーは森に目覚めていてもらいさえすれば、万事うまくいくと云う。一神教の世界は、森を壊し、万事うまくいかなくしてしまう。

万事うまくいくとは、病気や飢えのなくなることではなく、適度に病気にかかり、適度に飢えて、適度に死んでいくことだった。

森の目覚めを願う狩猟採集者たちの目から農耕と牧畜のもたらした結果を検査してみれば、農耕・牧畜とは、多種多少な生物によって構成されていた豊かな環境を破壊して少ない種類の生物ばかりを集めた貧しい空間を増やし、人口密度を上げて争いを激化させる害悪であった。

森に従って生きる狩猟採集者たちの暮らしは「万事うまく」いっている。寿命が短く、危険に溢れ、厳しい自然と直に接しているが、税金も会社も学校もマスコミもない、素晴らしい暮らしであり、自らの力の続く限り精一杯生きることのできる暮らしであり、長く続けることのできる暮らしである。

そんな暮らしを捨てて、農耕民である私たちが築き上げたのは、あらゆる活動が環境破壊を招き、富の偏在を招き、一切の自由のない暮らしである。しかも、続かないとわかっている暮らしである（一神教や仏教などの宗教は、森を捨て農耕に走った人々の生きる辛さが生んだ）。

森は自然を抱え込んだ人を、自然を破壊する文明から守ってくれていた。